O NOVO IRRACIONALISMO EM DIAS MODERNOS!

O novo irracionalismo

Em 1953, Georg Lukács publicou sua obra magistral, A Destruição da Razão, sobre a estreita relação do irracionalismo filosófico com o capitalismo, o imperialismo e o fascismo. 70 anos depois, essa relação continua cada vez mais válida, mesmo nas correntes de esquerda.

Mais de um século após o início da Grande Crise de 1914-1945 , representada pela Primeira Guerra Mundial, a Grande Depressão e a Segunda Guerra Mundial, estamos testemunhando um súbito ressurgimento da guerra e do fascismo em todo o mundo . 

A economia mundial capitalista como um todo é agora caracterizada por uma crescente estagnação, financeirização e aumento das desigualdades. Tudo isso é acompanhado pela perspectiva de um omnicídio planetário na dupla forma de holocausto nuclear e desestabilização climática. Nesse contexto perigoso, a própria noção de razão humana é frequentemente questionada.. Portanto, é necessário abordar mais uma vez a questão da relação do imperialismo ou capitalismo monopolista com a destruição da razão e as ramificações disso para as lutas de classes e antiimperialistas contemporâneas.Em 1953, Georg Lukács , cujo livro History and Class Consciousness de 1923 inspirou a tradição filosófica marxista ocidental , publicou sua obra magistral, The Destruction of Reason (NE: The Assault on Reason), sobre a estreita relação do irracionalismo filosófico com o capitalismo, imperialismo e fascismo . Em 1963, George Lichtheim, um autodenominado socialista que operava dentro da tradição geral do marxismo ocidental, embora se opusesse virulentamente ao marxismo soviético, escreveu um artigo para a Encounter Magazine, então secretamente financiado pela Agência Central de Inteligência (CIA), no qual atacou veementemente a destruição da razão e outras obras de Lukács. Lichtheim acusaba a Lukács de generar un “desastre intelectual” con su análisis del cambio histórico de la razón a la sinrazón dentro de la filosofía y la literatura europeas, y la relación de esto con el ascenso del fascismo y el nuevo imperialismo bajo la hegemonía global dos Estados Unidos.Não foi a primeira vez, é claro, que Lukács sofreu uma condenação tão forte de figuras associadas ao marxismo ocidental. Theodor Adorno, um dos teóricos dominantes da Escola de Frankfurt, atacou Lukács em 1958, quando ele ainda estava em prisão domiciliar por apoiar a revolução de 1956 na Hungria . Em Der Monat, revista criada pelo exército de ocupação dos Estados Unidos e financiada pela CIA, Adorno acusou Lukács de ser “redutivo” e “não dialético”, de escrever como um “comissário cultural” e de estar “paralisado desde o início”. .pela consciência da própria impotência”.No entanto, o ataque de Lichtheim em 1963 a Lukács em Encounter assumiu um significado adicional por causa de sua condenação direta de The Destruction of Reason de Lukács. Nessa obra, Lukács havia traçado a relação do irracionalismo filosófico - que surgiu pela primeira vez no continente europeu, particularmente na Alemanha, com a derrota das revoluções de 1848, e que se tornou uma força dominante no final do século - com a ascensão da fase imperialista do capitalismo . Para Lukács, o irracionalismo, incluindo sua eventual fusão com o nazismo, não foi um desenvolvimento fortuito, mas sim um produto do próprio capitalismo. Lichtheim respondeu acusando Lukács de ter cometido um "crime intelectual" ao estabelecer ilegitimamente uma conexão entre oirracionalismo filosófico (associado a pensadores como Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Henri Bergson, Georges Sorel, Oswald Spengler, Martin Heidegger e Carl Schmitt) e a ascensão de Adolf Hitler .Lukács começou seu livro de forma provocativa dizendo que "a questão diante de nós é o caminho da Alemanha para Hitler no reino da filosofia". Mas sua crítica era, na verdade, muito mais ampla, considerando que o irracionalismo estava relacionado à fase imperialista do capitalismo em geral.. Assim, o que mais indignava os críticos de Lukács no Ocidente no início dos anos 1960 era sua sugestão de que o problema da destruição da razão não havia desaparecido com a derrota histórica do fascismo, mas continuava a alimentar as tendências reacionárias, ainda que de forma mais velada, no nova era da Guerra Fria dominada pelo império americano. “Os pesadelos de Franz Kafka”, acusou Lichtheim, foram tratados por Lukács como prova do “caráter diabólico do mundo do capitalismo moderno”, agora representado pelos Estados Unidos⁵. No entanto, o argumento de Lukács a esse respeito era impossível de refutar. Assim, ele escreveu, em termos ainda significativos hoje:Ao contrário da Alemanha, os Estados Unidos tiveram uma constituição democrática desde o início. E sua classe dominante conseguiu, particularmente durante a era imperialista, preservar as formas democráticas de forma tão eficaz que, por meios democraticamente legais, alcançou uma ditadura do capitalismo monopolista pelo menos tão firme quanto a que Hitler instalou com procedimentos tirânicos.. Essa chamada democracia de bom funcionamento foi criada pela prerrogativa presidencial, autoridade da Suprema Corte em questões constitucionais, monopólio financeiro sobre a imprensa, rádio etc. capitalismo e, por último, o uso de dispositivos terroristas (o sistema de linchamento). E essa democracia poderia, em substância, fazer tudo o que Hitler quisesse sem ter que romper formalmente com a democracia . Além disso, havia a base econômica incomparavelmente mais ampla e sólida do capitalismo monopolista”.Nessas circunstâncias, o irracionalismo e o “acúmulo de desprezo cínico pela humanidade”, insistia Lukács, eram “a consequência ideológica necessária da estrutura e influência potencial do imperialismo estadunidense”.  Essa afirmação chocante de que havia uma continuidade na relação entre imperialismo e irracionalismo que durou um século inteiro, desde a Europa do final do século XIX, passando pelo fascismo e continuando no novo império dominado pela OTAN pelos Estados Unidos, foi fortemente rejeitada em a época por muitos associados à tradição filosófica marxista ocidental. Foi isso, mais do que qualquer outra coisa, que levou à rejeição quase total da obra posterior de Lukács (depois de sua História e consciência de classe).de 1923) por pensadores de esquerda que trabalham em conjunto com o novo liberalismo pós-Segunda Guerra Mundial .
No entanto, The Destruction of Reason não foi sistematicamente criticado por seus oponentes, o que significaria lidar com as questões cruciais que ele levantou. Em vez disso, a esquerda ocidental rejeitou-o redonda e veementemente como uma “perversão deliberada da verdade”, uma “diatribe de 700 páginas” e um “tratado stalinista” . Como observou recentemente um comentarista, "sua recepção pode ser resumida em algumas sentenças de morte" proferidas contra ele pelos principais marxistas ocidentais.Ainda assim, não havia como negar a magnitude do empreendimento A Destruição da Razão representado como uma crítica às principais tradições do irracionalismo ocidental pelo mais conceituado filósofo marxista do mundo na época. Em vez de tratar os vários sistemas irracionalistas de pensamento de meados do século XIX a meados do século XX como simplesmente caindo do nada, Lukács os relacionou aos eventos históricos e materiais dos quais surgiram.. Assim, o irracionalismo foi identificado, como em Lênin, principalmente com as condições material-históricas da era do capitalismo monopolista, a divisão do mundo inteiro entre as grandes potências e as lutas geopolíticas por hegemonia e esferas de influência. Isso se manifestou em uma rivalidade econômico-colonial entre vários estados capitalistas, colorindo todo o contexto histórico em que surgiu a nova etapa imperialista do capitalismo.Hoje, essa realidade material fundamental persiste em muitos aspectos, mas foi tão modificada sob o império global americano que pode-se dizer que emergiu uma nova fase do imperialismo tardio , datando do final da Segunda Guerra Mundial, que imediatamente se fundiu com a Guerra Fria. e se perpetuou, após um breve interregno, na atual Nova Guerra Fria. Nesse sentido, o imperialismo tardio corresponde cronologicamente ao fim da Segunda Guerra Mundial, ao alvorecer da era nuclear e ao início da época do Antropoceno na história geológica, que marcou o advento da crise ecológica planetária.. A consolidação do capital monopolista global (mais recentemente do capital monopolista-financeiro) e a luta dos Estados Unidos – apoiada pelo imperialismo coletivo da tríade Estados Unidos/Canadá, Europa e Japão – pela supremacia global em um mundo unipolar correspondem a essa fase do imperialismo tardio.

“O problema da destruição da razão não desapareceu com a derrota histórica do fascismo, mas continuou a alimentar tendências reacionárias, ainda que de forma mais encoberta, na nova era da Guerra Fria dominada pelos Estados Unidos”

Para a própria esquerda ocidental, a história do imperialismo tardio foi marcada principalmente pela derrota das revoltas de 1968 , seguida pelo desaparecimento das sociedades de tipo soviético após 1989, sendo uma de suas principais consequências o colapso da social-democracia ocidental . Esses eventos colocaram a esquerda ocidental como um todo em uma posição enfraquecida, definida em última análise por sua subserviência geral aos amplos parâmetros do projeto imperialista centrado nos EUA e sua recusa em se alinhar com a luta anti-imperialista, garantindo assim sua irrelevância revolucionária.Aqui é fundamental reconhecer que o principal campo de batalha do império americano durante todo o período, desde o final da Segunda Guerra Mundial, tem sido o Sul Global . Guerras e intervenções militares - principalmente instigadas por Washington - têm sido quase incessantes em resposta às revoluções e lutas de libertação nacional, a maioria delas inspiradas no marxismo, que ocorreram ao longo do período neocolonial/pós-colonial.. Embora o desenvolvimento econômico tenha surgido nas últimas décadas em partes do Terceiro Mundo, a intensidade da exploração/expropriação das economias da periferia do sistema, como um todo, aumentou sob o capital monopolista-financeiro globalizado por meio da arbitragem do trabalho e da servidão por dívida , com o resultado de que a polarização do sistema mundial entre países ricos e pobres também aumentou. A atual luta imperial ou Nova Guerra Fria lançada por Washington, visando garantir o mundo unipolar liderado pelos EUA, continua focada no controle do Sul Global, que hoje também exige o enfraquecimento fatal das grandes potências eurasianas da Rússia e da China que ameaçam com uma ordem multipolar rival, desafiando o sistema unipolar americano.Neste clima perigoso e destrutivo do imperialismo tardio, o irracionalismo passou a desempenhar um papel cada vez mais importante na constelação do pensamento. A princípio, assumiu a forma relativamente branda de um pós-modernismo e pós-estruturalismo desconstrutivos que, na obra de pensadores como Jean-François Lyotard e Jacques Derrida, deixaram de lado todas as grandes narrativas históricas enquanto abraçavam um anti-humanismo filosófico que emanava principalmente de Heidegger. Em contraste, as novas filosofias de imanência de hoje – associadas ao pós-humanismo, novo materialismo vitalista, teoria ator-rede e ontologia orientada a objetos – constituem um irracionalismo mais profundo, representado por figuras supostamente de esquerda como Gilles Deleuze. , Felix Guattari, Bruno Latour , Jane Bennett e Timothy Morton. Esses pensadores derivam diretamente de uma linhagem intelectual irracionalista e antimodernista que remonta ao antimodernismo reacionário de Nietzsche, Bergson e Heidegger. O filósofo lacaniano-hegeliano Slavoj Žižek finalmente tomou partido da tradição anti-humanista decorrente do heideggerianismo de esquerda, gerando em sua obra um carnaval de irracionalismo. Todas essas tendências são combinadas com ceticismo, niilismo e uma visão pessimista do fim do mundo. O filósofo lacaniano-hegeliano Slavoj Žižek finalmente tomou partido da tradição anti-humanista decorrente do heideggerianismo de esquerda, gerando em sua obra um carnaval de irracionalismo. Todas essas tendências são combinadas com ceticismo, niilismo e uma visão pessimista do fim do mundo. O filósofo lacaniano-hegeliano Slavoj Žižek finalmente tomou partido da tradição anti-humanista decorrente do heideggerianismo de esquerda, gerando em sua obra um carnaval de irracionalismo. Todas essas tendências são combinadas com ceticismo, niilismo e uma visão pessimista do fim do mundo.Escrevendo sobre "The Irrational System" no capítulo final de Monopoly Capital (1966), Paul A. Baran e Paul M. Sweezy exploraram a destruição da razão que veio a permear todos os aspectos do capitalismo monopolista, da irracionalidade ao sistema econômico. à sua destrutividade elementar da vida social. Assim, eles apontaram para "o conflito cada vez mais agudo entre a racionalização que avança rapidamente dos processos reais de produção e a elementaridade inalterada [e irracionalidade] do sistema como um todo". “'O ponto crucial'” da “visão marxista”, escreveu Baran em uma carta a Sweezy, era que a força motriz da revolução de classe sempre foi “a identidade dos interesses e necessidades materiais de uma classe com... a crítica da RAZÃO da irracionalidade existente”. Portanto, o irracionalismo na cultura burguesa tinha como objetivo principal separar qualquer classe potencialmente revolucionária do reino da crítica racional., substituindo-o pelo instinto, pelo mito e pelo vômito contínuo da razão, como em O Homem do Subterrâneo, de Fiódor Dostoiévski (em Notas do Subterrâneo). Tudo isso materialmente e ideologicamente ligado ao imperialismo, à barbárie e ao fascismo.Na concepção de Baran, as análises que buscavam a razão divorciada de uma conexão com a realidade material e a classe tomavam uma forma puramente "ideacional". Seguiu-se que a defesa da razão - não em um sentido puramente ideacional, mas ligado às forças materiais reais abaixo - era uma parte indispensável da luta socialista; uma que foi mais importante do que nunca na era irracional do capitalismo monopolista e do imperialismo. Portanto, expor a dialética do irracionalismo e do imperialismo que está se desenvolvendo em nossa época - uma época em que o desenvolvimento das forças produtivas não serve mais para disfarçar a destrutividade do sistema capitalista global que agora ameaça toda a humanidade - deve ser um alvo principal da esquerda.

Irracionalidade na História

O irracionalismo do final do século XIX e início do século XX foi uma corrente bem conhecida da filosofia europeia, inspirada por uma ênfase na vontade de vida/vontade de poder, instintos, intuição, mitos e princípios de vida vitalistas, bem como em profundas relações sociais. pessimismo, em oposição à ênfase do Iluminismo anterior no materialismo, na razão, na ciência e no progresso. Ele assumiu a forma de um movimento profundamente reacionário, virulentamente anti-humanista, antidemocrático, anticientífico, anti-socialista e antidialético, bem como frequentemente racista e misógino. Algumas das principais figuras da virada irracionalista no período de 1848-1932 foram Schopenhauer, Eduard von Hartmann, Nietzsche, Sorel, Spengler, Bergson, Heidegger e Schmitt.Esse irracionalismo filosófico foi a generalização intelectual de influências históricas mais amplas que ocorreram na sociedade dominante . Portanto, muitas vezes não há vínculos causais diretos com os movimentos reacionários. No entanto, é inegável a ampla conexão entre essas tendências ideológicas e a eventual emergência do fascismo, e em particular do nazismo, na Europa. Sorel professou sua admiração por Benito Mussolini. Heidegger e Schmitt eram ideólogos e oficiais nazistas. Ninguém menos que Hitler captou o espírito de irracionalidade presente na época em que declarou: “Estamos no fim da Era da Razão... Uma nova era de explicação mágica do mundo está surgindo, uma explicação baseada na vontade e não na em conhecimento.Não há verdade, nem no sentido moral nem no científico ."Abordando o problema do irracionalismo a partir de uma perspectiva marxista, Lukács, em A destruição da razão , localizou suas raízes históricas na derrota das revoluções burguesas de 1848, seguida do surgimento da fase imperialista do capitalismo a partir do último quartel do século. século 19, que levou à Primeira e Segunda Guerras Mundiais. “A própria razão”, argumentou ele, “nunca pode ser algo politicamente neutro, suspenso acima dos eventos sociais . É a crítica imanente, baseada no escrutínio das condições históricas mutáveis, que constitui a essência do método dialético marxista na análise do desenvolvimento do pensamento.Para Lukács, Schopenhauer foi o criador da “versão puramente burguesa do irracionalismo”. Sua magnum opus, The World as Will and Idea , publicada em 1819, foi dirigida contra a filosofia hegeliana. Schopenhauer tentou opor seu idealismo subjetivo da vontade ao idealismo objetivista da razão de GWF Hegel. Para tanto, chegou a programar suas palestras em Berlim na década de 1820 em oposição às do próprio Hegel, mas sem sucesso, pois não conseguiu atrair público. Somente com a derrota das revoluções de 1848 na Alemanha é que o clima geral mudou em sua direção . Naquela época, a burguesia alemã passou de Hegel e Ludwig Feuerbach para Schopenhauer, que na última década de sua vida alcançou grande popularidade.A genialidade de Schopenhauer, segundo Lukács, foi pioneira no método da “apologética indireta”, posteriormente aperfeiçoado por Nietzsche. A apologética anterior da ordem burguesa tentou defendê-la diretamente, apesar de suas muitas contradições . No novo método de apologética indireta de Schopenhauer, o lado ruim do capitalismo (e mesmo suas contradições) pode ser trazido à luz. Isso nunca foi atribuído ao sistema capitalista, mas ao egoísmo, instintos e vontade, percebendo a existência humana em termos profundamente pessimistas como um processo de auto-dissolução crivado de vícios . O conceito de Schopenhauer sobre a vontade, ou a vontade de viver, que ele atribuiu a toda a existência, tomou assim a forma de um egoísmo cósmico .. Ao reduzir tudo à mera vontade, a filosofia de Schopenhauer, escreveu Lukács, "antropomorfiza toda a natureza". A vontade, para Schopenhauer, englobava as coisas-em-si (noumena) de Immanuel Kant, além da percepção humana. "Devo reconhecer", declarou Schopenhauer, "as forças inescrutáveis que se manifestam em todos os corpos naturais como idênticas ao que em mim é a vontade e como diferentes dela apenas em grau."O conceito de testamento de Schopenhauer talvez seja melhor revelado em sua resposta à famosa declaração de Baruch Spinozaque uma pedra caindo, se consciente, pensaria que tem livre arbítrio e que seu impulso é o produto de sua própria vontade, um argumento destinado a refutar o conceito de livre arbítrio. Schopenhauer inverteu o sentido de Spinoza e declarou: “A pedra estaria certa. O caminho é o mesmo para a pedra como o motivo é para mim, e o que se manifesta no caso da pedra como coesão, gravidade, persistência no estado assumido é, em essência, esotérico, o mesmo que reconheço em mim. conforme a vontade." Para Schopenhauer, o "materialismo bruto" simplesmente negava a imanência daquelas "forças vitais" que eram idênticas à vontade de vida, além das quais não havia "nada".O final do século 19 foi um período associado em parte com o crescimento do neokantismo na filosofia, começando com Friedrich Lange , A História do Materialismo e Crítica de sua Importância Presente (1866) , que procurou derrubar todas as tendências materialistas - em particular , o materialismo histórico de Karl Marx²⁶. Mas ainda mais influente e orientado para a nova era imperialista foi o irracionalismo como tendência filosófica geral . O principal seguidor de Schopenhauer (além de Nietzsche, sobre quem exerceu considerável influência), e uma figura dominante no irracionalismo filosófico do final do século XIX, foi Hartmann, com seu enorme volume A Filosofia do Inconsciente .(1869). Um pensador mais eclético do que Schopenhauer, Hartmann procurou combinar o otimismo de Hegel com o pessimismo de Schopenhauer. Mas foi o profundo pessimismo e irracionalismo da obra de Hartmann que mais impressionou os leitores da época, marcados especialmente por sua noção de suicídio cósmico.Na opinião de Hartmann, este era o melhor de todos os mundos possíveis, mas a inexistência era superior à existência . Portanto, ele acreditava que em algum momento a vontade, ou "Espírito Inconsciente", ficaria tão envolvida na espécie humana "no auge de seu desenvolvimento" que a levaria ao suicídio cósmico, levando a um "fim temporário" de tudo. o processo mundial, dando origem ao “último dia”. Nesse momento, "a negação humana da vontade" "aniquilaria sem resíduo toda volição atual no mundo e faria todo o cosmos desaparecer repentinamente pela retirada da volição, que é a única que lhe dá existência". O fim da humanidade não assumiria a forma de um “apocalipse” tradicional, vindo de fora, mas emanaria do suicídio da vontade, estendendo-se ao universo como um todo.Nietzsche morreu em 1900. A data foi significativa, pois, na opinião de Lukács, Nietzsche foi o "fundador do irracionalismo no período imperialista", que então se iniciava.. A fase imperialista ou monopolista do capitalismo na teoria marxista começou no último quartel do século XIX, mas, em termos de vida e obra de Nietzsche, apenas "os primeiros brotos e brotos do que estava por vir" eram visíveis a esse respeito. O gênio de Nietzsche foi captar instintivamente o sentido do que estava por vir e desenvolver o método do irracionalismo para a nova era do império como uma "forma mitologizante" de análise, tornada mais sombria pelo uso frequente de aforismos. Daí o caráter hipnótico do estilo literário de Nietzsche, que era ao mesmo tempo um meio para aperfeiçoar a apologética indireta. Tudo em Nietzsche se apresenta em uma nebulosa para que, embora não se questione toda a orientação político-social de sua filosofia,

"O gênio de Nietzsche foi captar instintivamente o sentido do que estava por vir e desenvolver o método do irracionalismo para a nova era do império como uma 'forma mistificadora' de análise, tornada mais sombria pelo uso frequente de aforismos"

Resumindo o personagem principal da filosofia de Nietzsche, Lukács escreveu:“Quanto mais ficcional é um conceito e quanto mais puramente subjetivista é sua origem, mais alto ele se classifica e mais "verdadeiro" ele é na escala mítica de valores. O ser, enquanto seu conceito contém o menor vestígio de relação com uma realidade independente de nossa consciência, deve ser deslocado pelo devir (igual à ideia). O ser, entretanto, quando liberto dessas amarras e considerado puramente como ficção, como produto da vontade de poder, pode então, para Nietzsche, ser uma categoria ainda mais elevada do que o devir: uma expressão da pseudo-objetividade intuitiva do mito. Com Nietzsche, a função especial de tal definição de Devir e Ser reside em sustentar a pseudo-historicidade vital para sua apologética indireta e, simultaneamente, em descartá-la,No entanto, apesar de todo o brilho - e até mesmo a atração - da filosofia de Nietzsche, seu caráter consistentemente reacionário e irracional não pode ser negado . No final de seu O mundo como vontade e ideia , Schopenhauer declarou que a vontade de viver era tudo, além da qual não havia nada. Nietzsche, em uma obra sobre Schopenhauer, pronunciou a famosa frase: “Este mundo é a vontade de poder, e nada mais! E você mesmo é essa vontade de poder e nada mais.Em Além do bem e do mal (1886), Nietzsche, em oposição ao marxismo , escreveu:“A própria vida é essencialmente apropriação, lesão, subjugação do que é estrangeiro e mais fraco; repressão, dureza, imposição de formas próprias, incorporação e, pelo menos, na sua forma mais branda, exploração…. Se for um corpo vivo e não moribundo... terá de ser uma vontade de poder encarnada, esforçar-se-á por crescer, alargar-se, apoderar-se, tornar-se preponderante - não por qualquer moral ou imoralidade, mas porque é viver e porque a vida é simplesmente vontade de poder. Mas não há ponto em que a consciência comum dos europeus resista a ser instruída como neste: em todos os lugares ela delira agora, mesmo sob disfarces científicos, sobre as próximas condições da sociedade em que "o aspecto da vida" será eliminado. explorador" ,A "exploração" não pertence a uma sociedade corrupta ou imperfeita e primitiva: pertence à essência do que vive, como função orgânica básica; É consequência da vontade de potência, que afinal é vontade de vida ”.Aqui Nietzsche confunde apropriação - que, na teoria política clássica e na obra de pensadores tão diversos quanto John Locke, Hegel e Marx, significava o processo de aquisição de propriedade (e que, para Marx, envolvia, em última análise, a produção) - com exploração real. Além disso, no uso de Nietzsche, exploração não era diferente de expropriação (ou seja, apropriação sem equivalente ou reciprocidade) . Assim, num passe de mágica, a apropriação, que é a base da vida, é equiparada à exploração/expropriação, que não é essencial à existência, fechando assim qualquer noção de um futuro igualitário ou humano. Além do mais,Nietzsche, em última análise, baseia seu ponto de vista aqui em um determinismo biológico que ele nos diz constituir a "essência" da "vontade de poder " . Dessa forma, seu essencialismo a respeito da natureza humana só difere do de Thomas Hobbes na medida em que este último, no contexto histórico do século XVII, foi um pensador progressista e não regressivo.Os escritos de Nietzsche exibem ataques intermináveis ao socialismo e até à democracia. "O socialismo", escreveu ele, era "a conclusão lógica da tirania de poucos e dos mais burros". Em uma reviravolta no darwinismo, que ele se apropriou como um mero clichê ao longo das linhas do darwinismo social, ele argumentou que, em vez da sobrevivência do mais apto, a sociedade européia era caracterizada pela sobrevivência do mais apto . Deste ponto de vista, as massas medíocres ou "animais de rebanho" apoderavam-se da sociedade pela força do número dos elementos mais "nobres", de modo que eram os espíritos nobres que precisavam ser protegidos por meio da força."Pereceremos", escreveu ele, "pela ausência de escravidão". Odiando a sociedade burguesa, mas odiando ainda mais a democracia e o socialismo, Nietzsche declarou: "Tais fantasmas da dignidade do homem, da dignidade do trabalho, são produtos desprezíveis de uma mentalidade escravista que se esconde de sua própria natureza."A sociedade moderna, para Nietzsche, interferia na hierarquia natural das raças, constituindo "uma época" que "mistura as raças indiscriminadamente". Isso exigia a reafirmação da "raça superior", que ele descreveu em termos "arianos", como ligada à "besta germânica loura" que está "no centro de toda raça nobre". Pelo contrário, “os descendentes de toda a escravidão europeia e não europeia, em particular de toda a população pré-ariana, representam a decadência da humanidade”.Chafurdando na derrota da Comuna de Paris, Nietzsche referiu-se a ela como a "forma mais primitiva de estrutura social", uma vez que representava os interesses do rebanho . Preocupava-se com o trágico destino que aguardava “a conquistadora raça superior, a dos arianos” na era democrática e socialista. Essa “humanidade ariana” conquistadora foi caracterizada como originalmente loira e “completamente pura e primordial”, em contraste com os primeiros “habitantes nativos de pele escura e cabelos escuros” da Europa e de outros lugares. Em The Will to Power , ele declarou abertamente: “A grande maioria dos homens não tem direito à vida e serve apenas para confundir os escolhidos de nossa raça. Ainda não concedo esse direito aos incapazes. Existem até pessoas incapazes”, que carecem de direito de existir .

“Os escritos de Nietzsche exibem ataques intermináveis ao socialismo e até à democracia. "O socialismo", escreveu ele, era "a conclusão lógica da tirania dos poucos e dos mais burros".

Na noção de "eterno retorno" de Nietzsche, os espíritos "nobres" e a raça superior experimentariam novamente o triunfo da vontade nos altos e baixos cíclicos da história. A recorrência eterna, no entanto, significava uma falta geral de progresso, de modo que o resultado cumulativo era "Nada (o 'absurdo') para sempre!" Embora Nietzsche quisesse superar o niilismo através do super-homem como personificação da vontade de poder, é para o niilismo que tudo sempre retorna eternamente, uma vez que o autêntico progresso adiante foi excluído.O vitalismo, ou Lebensphilosophie , foi, na concepção de Lukács, a filosofia dominante de todo o período imperialista na Alemanha . Entretanto, o vitalismo teve seu principal representante neste período na obra de Bergson na França . A filosofia de Bergson baseava-se em duas formas de consciência: o intelecto e a intuição. O intelecto estava relacionado ao mundo mecânico das ciências naturais, a intuição à metafísica e, portanto, ao campo da filosofia.. Ele acreditava que, ao olhar para o reino intuitivo, era possível resolver problemas como a natureza do tempo e a evolução de uma forma que complementava - mas ia além - da ciência e da razão. Assim, ele desafiou, como disse Lukács, “o caráter científico do conhecimento científico normal”, criando um “duro confronto entre racionalidade e intuição irracional”.Os dois conceitos mais importantes de Bergson são o tempo como duração subjetiva e o élan vital ou impulso vital. Com base nesses conceitos, ele propôs uma espécie de terceira via na filosofia existente fora do materialismo mecanicista e do idealismo/teleologia. “O tempo”, afirmou, “ou é invenção ou não é nada”. Assim que nos deparamos com "duração, vemos que significa criação". Nossas próprias vidas nos deram as chaves para desvendar o segredo do tempo, ou a capacidade de resistir, já que a duração não era um atributo "da própria matéria, mas da vida que traça o curso da matéria". O élan vital era o impulso criativo da vida, iluminando a matéria, o que explicava a evolução

.Com base nesses fundamentos essencialmente místicos, Bergson passou a questionar a teoria da evolução de Charles Darwin como seleção natural e a concepção de espaço-tempo de Albert Einstein por não conseguir apreender as bases subjetivas, intuitivas e criativas da existência .Bergson nasceu em 1859, ano da publicação de A Origem das Espécies de Darwin , mas nunca pôde aceitar a teoria da seleção natural de Darwin, argumentando que a ciência natural era inadequada neste domínio e que deveria haver algum impulso vital e criativo, um élan cósmico vital subjacente a toda evolução. Usando argumentos agora usados pelos defensores do design inteligente - por exemplo, que a evolução do olho não pode ser explicada pela seleção natural - ele atribuiu a "evolução criativa" a um poder vital independente da matéria e da organização.Os ataques de Bergson à teoria da seleção natural de Darwin, e à razão em geral, fizeram com que E. Ray Lankester, um protegido de Darwin e Thomas Huxley, um amigo íntimo de Marx e o principal biólogo britânico de sua época, se rebelasse na apresentação. "a intuição como guia verdadeiro e o intelecto como guia errado". Apreciando a contribuição de Bergson, Lankester, um materialista estrito, escreveu: "Para o estudante das aberrações e monstruosidades da mente do homem, as obras de M[onsieur] Bergson sempre serão documentos de valor", semelhante ao interesse que "um colecionador pode ter em uma curiosa espécie de besouro”. (Posteriormente, os biólogos socialistas transcenderam o debate entre mecanicistas e vitalistas por meio da dialética materialista, dando uma importante contribuição à ciência .)Bergson ficou furioso com a teoria da relatividade de Einstein, que interpretava o tempo (ou o espaço-tempo) em termos físicos e estava lentamente chegando ao reconhecimento geral. Em um famoso confronto em abril de 1922, Bergson argumentou em oposição a Einstein que uma noção física de tempo professada pelo intelecto era inadequada e que o tempo só poderia ser totalmente compreendido quando também fosse subjetiva e intuitivamente abordado em termos de duração. Einstein respondeu que "o tempo dos filósofos [que confundem o tempo psíquico com o tempo físico] não existe, existe apenas um tempo psicológico que difere do dos físicos". Para Einstein, nem o élan vital de Bergson nem a duração faziam sentido em termos de ciência física.Na visão de Lukács, não existia uma “filosofia 'inocente'”. Este foi claramente o caso de Heidegger, apesar de sua aparência rarefeita. Na obra-prima de Heidegger, Ser e Tempo , de 1927 , a consideração dos seres individuais é minimizada na busca pela "ontologia fundamental" do Ser metafísico. Ele propôs que o Ser pode ser abordado a partir de uma analítica existencial centrada no Dasein , ou existência humana, que, como ele explicou mais tarde, pode ser concebida como habitando e desempenhando o papel de "pastor do Ser". Portanto, embora o Ser, para Heidegger, não pode ser apreendido diretamente, pode ser revelado em parte fenomenológica e existencialmente pelo escrutínio do Dasein no contexto de seu "tornar-se com" o mundo. Heidegger considerava todas as filosofias anteriores, de Platão à era moderna, como superficiais e estreitamente metafísicas na medida em que não se concentravam no problema ontológico fundamental do Ser. Uma consequência da filosofia de Heidegger foi descentralizar o ego consciente (transcendental) e deslocar a filosofia das questões das relações sujeito-objeto à autenticidade e inautenticidade.Como a busca do Ser como tal é o eixo principal da analítica existencial de Heidegger, pode-se pensar que não teria muito a ver com política e ética. No entanto, os elementos reacionários, irracionais e vitalistas da filosofia de Heidegger, embora não presentes na superfície, filtraram-se de várias maneiras, exibindo a verdadeira natureza de sua lógica irracionalista. Isso ocorreu não apenas em seu período nazista oficial, mas também em sua obra do pós-guerra, e estava indiscutivelmente implícito em toda a sua posição filosófica desde o início. Assim, em suas palestras publicadas sobre Ser e Verdade, apresentado na Universidade de Freiburg no inverno de 1933-1934, logo após sua entrada no Partido Nazista e apenas alguns anos após a publicação de Ser e Tempo , Heidegger declarou:“ Um inimigo é qualquer pessoa que representa uma ameaça essencial ao Dasein [existência] do povo e de seus membros individuais. O inimigo não precisa ser externo, e o inimigo externo nem sempre é o mais perigoso. E pode parecer que não há inimigo. Então é um requisito fundamental encontrar o inimigo, expor o inimigo à luz, ou mesmo fazer o inimigo primeiro, para que essa tomada de posição contra o inimigo aconteça e para que o Dasein não perca sua vantagem... . [O desafio é] trazer o inimigo à tona, não alimentar ilusões sobre o inimigo, ficar pronto para atacar, cultivar e intensificar uma prontidão constante e preparar-se para atacar olhando para frente com o objetivo da aniquilação total. ”

"Uma consequência da filosofia de Heidegger foi descentralizar o ego consciente (transcendental) e mudar a filosofia das questões das relações sujeito-objeto para a autenticidade e a inautenticidade"

Os papéis de Heidegger como oficial do Partido Nazista, ideólogo e, durante seus anos como reitor da Universidade de Freiburg, o principal apoiador acadêmico de Hitler, são agora bem conhecidos. Ele ajudou a instituir o Gleichschaltung , ou colocação online da academia alemã, desempenhando um papel de liderança na expurgação da universidade de colegas e alunos que não se conformavam com os ditames do regime nazista . Ele também colaborou estreitamente com o teórico jurídico Schmitt, principal autor do famoso princípio do Führer, promovendo a ideologia nazista e presidindo a queima simbólica de livros. Sua Introdução à Metafísicade 1935 não só constituiu uma homenagem ao nazismo, mas também lançou um argumento a favor do triunfo do “Volk [povo] histórico… e, portanto, da história do Ocidente”, ativando “novas energias espirituais”. Numa conversa com Karl Löwith em Heidelberg em 1936, Heidegger aceitou “sem reservas” a sugestão de que sua “adesão ao nacional-socialismo estava na essência de sua filosofia” .Heidegger frequentemente elogiava Mussolini e Hitler, apresentando Nietzsche como um precursor de ambos os líderes fascistas. No livro de Heidegger sobre Friedrich Schelling, uma longa frase da palestra original foi omitida da edição de 1971, mas foi posteriormente reinserida a pedido do próprio Heidegger. Dizia assim: “Como é sabido, os dois homens que na Europa inauguraram, na configuração político-nacional dos seus respectivos povos, movimentos contrários [Gegenbewegungen] ao niilismo, nomeadamente Mussolini e Hitler, foram por sua vez, cada um à sua maneira, determinado essencialmente por Nietzsche; no entanto, isso aconteceu sem que o verdadeiro domínio metafísico de Nietzsche se tornasse dele. Nietzsche, Heidegger explicou em suas palestras,Em um curso de lógica de 1934, Heidegger declarou que “os negros são homens, mas não têm história…. A natureza não tem história... Quando uma hélice de avião gira, nada realmente 'acontece' . Por outro lado, quando o mesmo avião leva Hitler a Mussolini, a história acontece. "A falsa cultura" da civilização ocidental, explicou ele, só será superada pelo "mundo espiritual" do Volk, baseado na "preservação mais profunda das forças da terra e do sangue".Em seus infames Black Notebooks(um jornal filosófico que Heidegger pediu para ser incluído no final de suas Obras Completas), repetidamente exibiu seu profundo anti-semitismo. Assim, ele atribuiu os defeitos da modernidade e do racionalismo ocidental ao "judaísmo mundial", um termo usado no Mein Kampf de Hitler para se referir a uma conspiração judaica para dominar o mundo. “O judaísmo mundial”, escreveu Heidegger nos Black Notebooks, “é evasivo em todos os lugares [por causa de seu domínio do pensamento racionalista] e não precisa se envolver em ação militar enquanto continua a exibir sua influência, enquanto nós [a Alemanha nazista na Segunda Guerra Mundial] temos que sacrificar o melhor sangue do melhor do nosso povo.” Após a publicação dos Black Notebooks, como o estudioso de Heidegger Tom Rockmore apontou,"Parece cada vez mais claro que a filosofia de Heidegger, sua conversão ao nacional-socialismo e seu anti-semitismo não são separados ou separáveis, mas estão inseparavelmente ligados . "É claro que Heidegger nunca se afastou, ou mesmo pretendeu se distanciar, de suas visões extremamente reacionárias, que sustentavam todo o seu esforço filosófico. Em sua famosa Carta sobre o humanismo , publicada em 1947, ele fez um ataque sistemático ao humanismo , depreciando pensadores do Iluminismo alemão como Johann Wolfgang von Goethe e Friedrich Schiller. Ao contrário do pós-humanismo atual, entretanto, Heidegger estava preocupado acima de tudo em negar a noção de seres humanos como seres primariamente materiais ou corpóreos, dotados de "razão animal".. Para Heidegger, a verdade residia na analítica existencial do Dasein, concebendo a existência humana real como uma aproximação ao Ser. Em sua habitual linguagem velada, Heidegger anunciava um "destino" ainda por vir, baseado em uma historicidade "mais primordial" - mais próxima ao Dasein- “que o humanismo”. O humanismo, que ele identificava com o racionalismo, teve que ser combatido em todos os momentos, "porque não coloca a humanitas suficientemente alto", promovendo a ôntica empirista de meros seres individuais e materiais, em contraste com a ontologia fundamental do Ser, na qual o o ego consciente é descentralizado. Heidegger insinuou que por causa da linguagem, que ele via como o centro do Dasein,Em sua Carta sobre o Humanismo , Heidegger reconheceu o poder da crítica de Marx à alienação antes de passar a criticar o materialismo ingênuo e reduzir a teoria da alienação de Marx à questão da tecnologia. Como afirmou Lukács, não havia dúvida sobre o que Heidegger estava dizendo aqui, ou seja, que ele via "o marxismo como o principal antagonista".

“Ao contrário do pós-humanismo atual, Heidegger estava preocupado acima de tudo em negar a noção de seres humanos como seres primariamente materiais ou corpóreos, dotados de “razão animal””

O retorno do irracionalismo

Lukács identificou o crescimento do irracionalismo com o estágio imperialista do capitalismo. Isso foi inicialmente concebido economicamente, nos moldes de Lenin e Rosa Luxemburgo, como um sistema de capitalismo monopolista caracterizado em termos de rivalidade interimperialista e guerra na luta por colônias e esferas de influência. Mas foi Lênin, sobretudo, segundo Lukács, quem traduziu a concepção econômica do imperialismo na “teoria da situação mundial concreta criada pelo imperialismo”, com foco na política de classes e nos alinhamentos entre as nações. Além disso, Lênin reconhecia que os acordos de paz na fase imperialista eram “inevitavelmente não mais do que uma 'trégua' nos períodos entre guerras”, dentro de uma luta geopolítica mais ampla inerente ao capitalismo monopolista.

 Deste modo,os aspectos políticos do imperialismo permearam a cultura de nações inteiras, gerando o que Raymond Williams, em outro contexto, chamaria de "estruturas de sentimento". Foi isso que levou à interface do imperialismo e do irracionalismo na história da Europa 1870-1945.O imperialismo tardio, a partir de 1945, pode ser considerado até agora dividido em três períodos:(1) A Guerra Fria imediata , de 1945 a 1991, na qual os Estados Unidos, como potência hegemônica da economia capitalista mundial, buscaram dominar um Sul Global engajado em revoltas anticoloniais, ao mesmo tempo em que travavam uma luta global contra União Soviética e China.(2) O período de 1991 a 2008, em que Washington tentou consolidar um mundo unipolar permanente no vácuo deixado pela retirada da União Soviética do cenário mundial e pela abertura da China à economia mundial.(3) De 2008 (a Grande Crise Financeira) até ao presente, marcado pelo ressurgimento da China e da Rússia como grandes potências e pela designação oficial por Washington destes dois países como os seus principais inimigos, o que conduziu a uma Nova Guerra Fria , marcada pelo conflito entre o mundo unipolar centrado nos Estados Unidos e uma ordem mundial multipolar emergente.Durante todo esse tempo, a esquerda ocidental ocupou uma posição enfraquecida dentro do capitalismo monopolista em casa, enquanto manteve uma abordagem ambígua do imperialismo no exterior, com a consequente submersão da luta de classes. Também sofreu uma grande derrota em 1968. Com o advento da Nova Guerra Fria, veio à tona a guerra híbrida do imperialismo coletivo da tríade contra o Sul Global, incluindo as principais economias emergentes.Nestas circunstâncias, o irracionalismo burguês passou a definir o clima intelectual dominante do imperialismo tardio, refletindo a contínua destruição da razão . O pensamento reacionário alemão, associado à “conexão Nietzsche-Heidegger-Carl Schmitt”, juntamente com o renascimento do bergsonismo, é hoje amplamente reconhecido como presente nas obras de pós-marxistas , pós-modernistas e pós-humanistas, de Derrida a Deleuze e Latour. Nas palavras de Keti Chukhrov, o "fascínio pela negatividade e pelo niilismo", característico das filosofias irracionalistas do final do século XIX e início do século XX, pode ser visto na obra de Deleuze "e Guatarri ou nas teorias aceleracionistas da distopia". e pós-humanistas do presente”.Em Nietzsche e a filosofia de Deleuze, somos informados de que o caráter "resolutamente antidialético" do pensamento de Nietzsche, seus conceitos de "vontade de poder", o "eterno retorno" e o sonho do super-homem representaram um triunfo sobre o pensamento de Hegel . dialética, que levou à "identidade criativa de poder e querer" como a consumação da vontade de poder. Essa ligação secreta, nos diz Deleuze, inclui Spinoza (reinterpretado como vitalista), Nietzsche e Bergson, todos os quais devem ser vistos como filósofos da imanência, representando uma tradição "nômade" oposta não apenas ao racionalismo europeu em geral, mas também aos quais se opõem diretamente a Hegel e Marx. A posição de Bergson em seu debate com Einstein é defendida por Deleuze em seu livro de 1966 Bergsonism em um esforço para mais uma vez privilegiar a noção subjetiva e intuitiva de tempo separado do físico e também do tempo histórico.

“A esquerda ocidental ocupou uma posição enfraquecida dentro do capitalismo monopolista em casa, enquanto manteve uma abordagem ambígua do imperialismo no exterior, com a consequente submersão da luta de classes”