Por que as regras sociais beneficiam você

1. A contribuição de Hume

David Hume, provavelmente o maior dos filósofos britânicos, fez três grandes contribuições à ética. A primeira foi sua nomeação e aplicação consistente do "princípio da utilidade".1 A segunda foi sua explicação da simpatia.

 A terceira, não menos importante que as outras, foi apontar não apenas que devemos aderir inflexivelmente às regras gerais  de ação, mas por que  isso é essencial para garantir os interesses e a felicidade do indivíduo e da humanidade.No entanto, é um fato intrigante na história do pensamento ético que esta terceira contribuição tenha sido tantas vezes negligenciada não apenas por escritores posteriores da Escola Utilitarista, incluindo Bentham, mas até mesmo por historiadores da ética ao discutir o próprio Hume 

 . E em sua Investigação sobre os Princípios da Moral, publicado doze anos depois (em 1752), que ele descreveu em sua autobiografia como "incomparavelmente o melhor" de todos os seus escritos, históricos, filosóficos ou literários, dedicou-lhe ainda menos espaço. No entanto, é tão importante e tão central que dificilmente pode receber muita ênfase e elaboração.Comecemos com a própria exposição de Hume sobre o princípio, e das razões para isso, no Tratado :

Um único ato de justiça é muitas vezes contrário ao interesse público; e se permanecesse sozinho, sem ser seguido por outros atos, poderia, por si só, ser muito prejudicial para a sociedade. Quando um homem de mérito, de disposição benéfica, restitui uma grande fortuna a um avarento ou a um fanático sedicioso, ele agiu de maneira justa e louvável; Mas o público é o verdadeiro perdedor. Nem todo ato de justiça, considerado separadamente, é mais propício ao interesse privado do que ao interesse público; e é fácil conceber como um homem pode ser empobrecido por um único exemplo de integridade e ter motivos para desejar que, em relação a esse único ato, as leis da justiça sejam suspensas por um momento no universo. Mas, por mais que atos individuais de justiça possam ser contrários ao interesse público ou privado, é certo que todo o plano ou esquema é altamente propício, ou mesmo absolutamente necessário, tanto para o apoio da sociedade como para o bem-estar de cada indivíduo. É impossível separar o bem do mal. A propriedade deve ser estável e deve ser fixada por regras gerais. Embora em um caso o público sofra, esse mal momentâneo é amplamente compensado pela aplicação constante da regra e pela paz e ordem que ela estabelece na sociedade. E mesmo cada pessoa individual deve sair na frente no equilíbrio; pois, sem justiça, a sociedade deve se dissolver imediatamente, e cada um deve cair naquela condição selvagem e solitária que é infinitamente pior do que a pior condição que se pode supor na sociedade. Quando, portanto, os homens tiverem experiência suficiente para observar que qualquer que seja a consequência de um único ato de justiça, realizado por uma única pessoa, no entanto, todo o sistema de ações concordadas por toda a sociedade é infinitamente vantajoso para o todo, e para cada parte, não demora muito para que a justiça e a propriedade ocorram

. Cada membro da sociedade está ciente desse interesse: cada um expressa esse sentido a seus semelhantes, juntamente com a resolução que tomou para enquadrar suas ações com ele, desde que os outros façam o mesmo. Nada mais é necessário para induzir qualquer um deles a praticar um ato de justiça, quem tiver a primeira chance. Isso se torna um exemplo para os outros; e assim a justiça é estabelecida por uma espécie de convenção ou acordo, ou seja, por um sentimento de interesse, que se supõe ser comum a todos, e onde cada ato é realizado na expectativa de que os outros o façam. Sem essa convenção, ninguém jamais teria sonhado com uma virtude como a justiça, nem teria sido induzido a ajustar suas ações a ela. Tomando qualquer ato individual, minha justiça pode ser perniciosa em todos os aspectos; e somente na suposição de que outros vão imitar meu exemplo, posso ser induzido a abraçar essa virtude; pois nada além dessa combinação pode render justiça à vantagem ou me dar qualquer motivo para me conformar com suas regras.3

E cerca de trinta páginas depois, Hume observa: "A ganância e a parcialidade dos homens trariam rapidamente a desordem ao mundo, se não fossem restringidas por alguns princípios gerais e inflexíveis. Foi, portanto, tendo em vista essa inconveniência que os homens estabeleceram esses princípios e concordaram em restringir-se a si mesmos por regras gerais, que são imutáveis por despeito e favor, e por pontos de vista particulares de interesse público ou privado".Seria impossível exagerar a importância de regras gerais e inflexíveis, tanto no direito quanto na ética.

Em sua Investigação sobre os Princípios da Moral , uma dúzia de anos depois, 

Hume retorna ao assunto, embora, infelizmente, ele o torne menos central para seu argumento do que na obra anterior. No corpo do Inquérito  encontramos apenas uma ou duas breves referências, em uma única frase, à “necessidade de regras onde quer que os homens tenham qualquer relação entre si”.

O benefício resultante [das virtudes sociais da justiça e da fidelidade] não é consequência de cada ato individual, mas decorre de todo o esquema ou sistema do qual participa toda ou a maior parte da sociedade. A paz e a ordem geral são concomitantes da justiça ou de uma abstinência geral das posses de outros; mas uma consideração particular do direito particular de um cidadão individual pode muitas vezes, considerada por si só, produzir consequências perniciosas. O resultado de atos individuais é aqui, em muitos casos, diretamente oposto ao de todo o sistema de ações; e o primeiro pode ser extremamente prejudicial, enquanto o último é vantajoso no mais alto grau. As riquezas herdadas de um pai estão nas mãos de um homem mau, o instrumento do mal. O direito de sucessão pode, em um caso, ser prejudicial. Seu benefício decorre unicamente da observância da regra geral; e basta que compense todos os males e inconveniências que derivam de personagens e situações particulares.7

Hume então fala das "regras gerais e inflexíveis necessárias para sustentar a paz geral e a ordem na sociedade" e continua:

Todas as leis da natureza que regulam a propriedade, assim como todas as leis civis, são gerais e levam em conta apenas algumas circunstâncias essenciais do caso, sem levar em conta as características, situações e conexões da pessoa em questão ou quaisquer consequências particulares que possam resultar da determinação dessas leis em qualquer caso particular oferecido. Eles privam inescrupulosamente um homem benevolente de todas as suas posses se ele as adquiriu por engano, sem um bom título, para entregá-las a um avarento egoísta que já acumulou imensos depósitos de riquezas supérfluas. A utilidade pública exige que a propriedade seja regulada por regras gerais inflexíveis; e ainda que sejam adotadas as regras que melhor atendam ao mesmo fim de utilidade pública, é-lhes impossível impedir todas as privações particulares ou fazer com que consequências benéficas resultem de cada caso individual. Basta que todo o plano ou esquema seja necessário para a manutenção da sociedade civil e que o equilíbrio do bem, na maioria das vezes, predomine sobre o do mal.8

2. O começo em Adam Smith

Seria impossível exagerar a importância desse princípio tanto no direito quanto na ética. Veremos mais tarde que, entre outras coisas, ele é o único que pode conciliar o que é verdadeiro em algumas das tradicionais controvérsias da ética: a longa disputa, por exemplo, entre o utilitarismo benthamita e o formalismo kantiano, entre o relativismo e o absolutismo, e mesmo entre a ética "empírica" e a "intuitiva".A maioria dos comentaristas de Hume ignora completamente esse ponto. Mesmo Bentham, que não apenas adotou o princípio da utilidade de Hume, mas deu a ele o incômodo nome de Utilitarismo, que pegou.9, para todos os propósitos práticos, negligenciou essa qualificação vital.É natural que procuremos algum traço da influência do Princípio das Regras Gerais de Hume em Adam Smith, seu mais jovem admirador e amigo (doze anos) e - pelo menos em algumas doutrinas - seu discípulo. (Muitos dos pontos de vista em A Riqueza das Nações , sobre comércio, dinheiro, juros, equilíbrio e livre comércio, taxação e crédito público, são antecipados nos Ensaios Literários, Morais e Políticos de Hume  , publicados cerca de trinta anos antes.) E, de fato, descobrimos que Adam Smith incorporou o Princípio das Regras Gerais em sua Teoria dos Sentimentos Morais  (1759), particularmente na Parte III, Capítulos IV e V. Ele afirma isso de forma eloquente:

Nossas observações contínuas do comportamento dos outros insensivelmente nos levam a formar certas regras gerais sobre o que é certo e apropriado fazer ou evitar. ...10 A observância dessas regras gerais de conduta é o que se chama propriamente de senso de dever, um princípio da maior importância na vida humana, e o único princípio pelo qual a maior parte da humanidade é capaz de dirigir suas ações. ... 11 Sem esse sagrado respeito pelas regras gerais, não há homem em cuja conduta se possa confiar muito. É isso que constitui a diferença mais essencial entre um homem de princípios e honra e um sujeito sem valor. Aquele adere firme e resolutamente às suas máximas em todas as ocasiões e mantém um teor uniforme de conduta ao longo de sua vida. O outro age de forma diversa e acidental, de acordo com o estado de espírito, inclinação ou interesse que surge. ...12 Da observância tolerável desses deveres [justiça, verdade, castidade, fidelidade] depende a própria existência da sociedade humana, que se desintegraria em nada se a humanidade não fosse geralmente impressionada com reverência por essas importantes regras de conduta.13

Mas, apesar dessa declaração enfática de princípio, Adam Smith faz uma qualificação duvidosa que é, de fato, inconsistente com ele. Ele nos diz, aparentemente em contradição com Hume, que: "Nós não aprovamos ou condenamos originalmente ações particulares porque, examinadas, elas parecem concordar ou não com alguma regra geral. A regra geral, ao contrário, é formada descobrindo pela experiência que todas as ações de um certo tipo, ou circunstâncias de uma certa maneira, são aprovadas ou desaprovadas". de conduta" foram violadas.Uma "exceção" a uma regra não deve ser caprichosa, mas passível de ser enunciada como regra, capaz de fazer parte de uma regra, de ser incorporada a uma regra.

Smith simplifica demais o problema e falha em reconhecer sua própria inconsistência. Se tivéssemos sempre, desde o início dos tempos, reconhecido instantaneamente, apenas vendo, ouvindo ou praticando, quais ações eram certas e quais eram erradas, não precisaríamos formular regras práticas e decidir obedecer a regras práticas, a menos que fosse a regra geral: Sempre faça o certo e nunca faça o errado  . Nem precisaríamos estudar ou discutir ética. Poderíamos prescindir de todos os tratados éticos e mesmo de qualquer discussão de problemas éticos específicos. Toda ética poderia ser resumida na regra anterior das sete palavras. Mesmo os Dez Mandamentos seriam nove mandamentos demais.

3. Redescoberta no século XX

O problema, infelizmente, é mais complicado. É verdade que nossos julgamentos éticos atuais sobre algumas ações são instantâneos; parecem basear-se na aversão ao ato em si, e não em qualquer consideração de suas consequências (além daquelas que parecem ser inerentes ao ato, como o sofrimento de uma pessoa sendo torturada ou a morte de uma pessoa sendo assassinada), ou em qualquer julgamento de que envolvam a violação de alguma norma geral abstrata. No entanto, a maioria desses julgamentos precipitados pode ser baseada, em parte ou principalmente, no fato de que uma regra geral está sendo violada. Podemos olhar horrorizados para outro carro vindo em nossa direção no lado  esquerdo da estrada, mesmo que não haja nada inerentemente errado. ao dirigir no lado esquerdo da estrada, e todo o perigo vem da violação de uma regra geral. E em nossos julgamentos morais privados, não menos do que na lei, nós realmente tentamos decidir sob qual regra geral devemos agir ou sob qual regra geral um determinado ato deve ser classificado. Os tribunais devem decidir se um determinado ato é assassinato em primeiro grau, homicídio culposo ou legítima defesa. Se a doença de um paciente é desesperadora, o médico solicitado a tranqüilizá-lo deve decidir se isso seria Mentir ou Evitar sofrimento desnecessário. Quando decidimos (se é que o fazemos conscientemente) se devemos ou não contar à nossa anfitriã que não nos lembramos de quando tivemos uma noite tão maravilhosa, devemos decidir se isso seria Perjúrio, Hipocrisia ou Dever de Cortesia

.O problema de decidir sob qual regra um ato deve ser classificado pode, às vezes, apresentar dificuldades. FH Bradley ficou tão impressionado com eles, de fato, que até deplorou qualquer esforço para resolver o problema "por dedução ponderada" e insistiu que isso deveria ser feito apenas "por subsunção intuitiva, que não sabe que é uma subsunção". "Nenhum ato no mundo", argumentou ele, "é sem algum lado capaz de ser subsumido sob uma boa regra; por exemplo, o roubo é economia, o cuidado com as próprias relações, o protesto contra as más instituições, o fazer de si mesmo, mas a justiça, etc.", e raciocinar sobre o assunto leva diretamente à imoralidade  . ( estudos éticos, pp. 196-197.) Acho que não precisamos levar muito a sério esse argumento obscurantista. Seguido logicamente, eu condenaria todo raciocínio ético, inclusive o de Bradley.

 O problema de decidir sob qual padrão legal um ato deve ser classificado é aquele que nossos tribunais e juízes devem resolver milhares de vezes por dia, e não por "subsunção intuitiva", mas por raciocínio que resistirá ao recurso. Na ética, o problema pode não surgir com frequência, mas quando surge é precisamente porque nossas "suposições intuitivas" entram em conflito.Embora a conduta deva ser julgada por suas consequências, não são atos concretos que devem ser assim julgados, mas regras gerais de ação.

A necessidade de aderir inflexivelmente às regras gerais é evidente. Mesmo as exceções às regras devem ser estabelecidas de acordo com as regras gerais. Uma "exceção" a uma regra não deve ser caprichosa, mas passível de ser enunciada como regra, de fazer parte  de uma regra, de ser incorporada  a uma regra. Mesmo aqui, em suma, devemos nos guiar pela generalidade, previsibilidade, certeza, não decepção de expectativas razoáveis.

O grande princípio que Hume descobriu e formulou foi que, embora o comportamento deva ser julgado por sua “utilidade”, ou seja, por suas consequências, por sua tendência a promover a felicidade e o bem-estar, não são os atos específicos que devem ser julgados dessa forma, mas as regras gerais de ação . Apenas as prováveis consequências a longo prazo destes podem ser razoavelmente previstas, e não de atos específicos. Como disse FA Hayek:

É bem verdade que a justificativa para qualquer norma jurídica em particular deve ser sua utilidade. ... Mas, em termos gerais, apenas a regra como um todo deve ser justificada, não cada uma de suas aplicações. A ideia de que todo conflito, seja de direito ou de moral, deve ser decidido da forma que melhor parecer a alguém que possa compreender todas as consequências dessa decisão, implica a negação da necessidade de qualquer regra. "Apenas uma sociedade de indivíduos oniscientes poderia dar a cada pessoa total liberdade para avaliar cada ação particular em bases utilitárias gerais." Esse utilitarismo "extremo" leva ao absurdo; e apenas o que foi chamado de utilitarismo "restrito" é, portanto, de alguma relevância para o nosso problema. Porém,

Quando julgamos um ato por mero utilitarismo ad hoc, estamos deliberadamente ignorando quais podem ser suas consequências mais importantes.

O princípio de agir de acordo com regras gerais teve uma história muito curiosa na ética. Está implícito na ética religiosa (os Dez Mandamentos); está implícito na ética "intuitiva" e na ética do "senso comum" -no conceito do "homem de princípios" e do "homem de honra"-; é declarado explicitamente pelo primeiro utilitarista, Hume; então é quase totalmente ignorado pelo utilitarista clássico, Bentham, e apenas vislumbrado por Mill; e agora, praticamente na última década, foi redescoberto por um grupo de escritores.18 Deram-lhe o nome de utilitarismo de regra , em contraste com o antigo utilitarismo de atos  de Bentham e Mill.utilitarismo das normas  por ser um pouco menos pesado), mas a adequação da segunda é mais questionável. Em ambos  os casos o que se julga são as prováveis conseqüências de um ato , mas no primeiro são as prováveis conseqüências do ato como caso de cumprimento de uma regra , e no segundo são as prováveis conseqüências de um ato considerado isoladamente  e fora de qualquer regra geral. Talvez um nome melhor para isso seja utilitarismo ad hoc .

De qualquer forma, muitas vezes haverá uma profunda diferença em nosso julgamento moral, dependendo de qual padrão aplicamos. As normas do utilitarismo direto  ou ad hoc  não serão necessariamente menos exigentes em todos os casos do que as normas do utilitarismo de regras . De fato, pedir a um homem que faça em cada ato  "o que contribuirá mais do que qualquer outro ato para a felicidade humana" (como alguns dos antigos utilitaristas fizeram) é forçá-lo a uma escolha opressiva, bem como impossível. Pois é impossível para qualquer homem saber quais serão todas as consequências de um determinado ato quando considerado isoladamente. No entanto, não é impossível para ele saber quais as prováveis consequências desiga uma regra geralmente aceita . Na verdade, essas prováveis consequências são conhecidas por toda a experiência humana. São os resultados da experiência humana anterior que moldaram nossas normas morais tradicionais.

 Quando o indivíduo é simplesmente solicitado a seguir uma norma aceita, os fardos morais colocados sobre ele não são impossíveis.

 As dores de consciência que podem vir sobre você se sua ação não tiver as consequências mais benéficas não são insuportáveis. Porque a menor das vantagens de todos nós agirmos de acordo com regras morais comumente aceitas é que nossas ações são previsíveis . para os outros e as ações dos outros são previsíveis para nós, com o resultado de que todos somos mais capazes de cooperar uns com os outros para nos ajudar a perseguir nossos objetivos individuais.